La fiesta de los muertos, el origen de un sentimiento
A medida que el calendario se acerca a los primeros días de noviembre, el Día de Muertos se celebra en todo el mundo de maneras sorprendentemente diversas. Este no es solo un festejo, sino un sentir transversal cualquier religión o cultura, arraigado en nuestro interior como una memoria ancestral.
Para algunos, es un simple pensamiento o una oración silenciosa; otros eligen visitar los lugares de descanso de sus seres queridos. Y en ciertas culturas, se convierte en una de las fiestas más coloridas e importantes que una nación puede celebrar.
Pero ¿de dónde viene este profundo impulso? ¿Cuándo fue la primera vez que un ser humano decidió llevar una flor a una tumba?
El origen de un sentimiento, la historia antes de la historia:
Confieso que, hace años, la idea de escribir sobre este tema no me resultaba atractiva. Como argentino, no era un sentimiento con el que me identificara fácilmente. Sin embargo, el tiempo, la oportunidad de conocer otras culturas y las personas que me abrieron esta ventana cultural, cambiaron mi perspectiva. Me llevaron a documentarme y a realizar un viaje en el tiempo que hoy quiero compartir contigo. Para comenzar, debemos hacer un pequeño esfuerzo por escapar de la imagen del Homo Sapiens que conocemos.
Los Primeros Rituales:
Nuestros parientes más cercanos, el hombre de Neandertal (quienes vivieron hace entre 400.000 y 40.000 años), ya manifestaban una sofisticación que solemos atribuirnos en exclusiva.
Entierros y Cuidado: Estudios recientes han desvelado que los Neandertales no solo enterraban a sus muertos, sino que incluso cuidaban de sus enfermos, una práctica que data del Homo Heidelbergensis(su antepasado directo).
Ofrendas Funerarias: En muchas de estas tumbas se encontraron objetos personales, como puntas de flecha, puñales o recipientes. En una era donde la religión como hoy la concebimos estaba a cientos de miles de años de distancia, ellos ya realizaban el rito de sepultar a sus seres queridos y brindarles ofrendas. El respeto a la memoria de los que se fueron es, sin duda, más antiguo que cualquier dogma.
Con la llegada del Homo Sapiens (nosotros), se acabó el tiempo de los Neandertales. Sin embargo, el intercambio entre especies ocurrió, y es probable que hayamos aprendido, entre otras cosas, a mejorar y adoptar esta profunda costumbre de honrar a quienes ya no están. Posteriormente, las religiones dieron un sentido narrativo y espiritual a este acto que ya era inherente al ser humano.
Egipto, culturas y credos:
El sentir de la muerte se expresó de distintas maneras, dando vida a un sinfín de ritos y creencias:
El Antiguo Egipto: Las culturas más antiguas de la historia realizaron obras monumentales para asegurar el recuerdo y la eternidad. Las pinturas egipcias narran la cosmología del viaje eterno del faraón: un periplo diario en su barca solar, plagado de peligros, que terminaba en el descanso nocturno del paraíso, solo para reiniciar el viaje al alba.
Zoroastrismo: Culturas cercanas a Egipto desarrollaron la idea del juicio individual. El dios Creador pesaba el corazón del difunto. Si el corazón era más liviano que sus obras de vida, iba al paraíso. De aquí nace la hermosa expresión que aún usamos: "Esta persona tiene un corazón grande".
El legado religioso:
Grecia y Roma: Los griegos fundaron ritos como el de entregar al mar a quienes habían perecido en una travesía y se aseguraba una buena sepultura a los caídos en batalla.
Hebraísmo y Cristianismo: El judaísmo heredó la costumbre de sepultar a los muertos. Más tarde, tras el exilio en Babilonia, adquirió la narrativa de la vida eterna, tomada del zoroastrismo. El cristianismo adoptó estos ritos, convirtiéndolos en ceremonias centrales, como se puede ver en el culto a los muertos en las catacumbas romanas.
El origen de Halloween:
En la Europa precristiana, los antiguos pueblos celtas celebraban “Samhain” (cuyo significado es "el final del verano") a finales de octubre.
El Fin de la Cosecha: Esta festividad marcaba el momento en que los días se acortaban y se despedía a "Lugh", el dios Sol. Para los celtas, el 31 de octubre significaba el fin de la muerte o la iniciación de una nueva vida.
Espíritus y Luces: Creían que en Samhain los espíritus regresaban a visitar el mundo de los mortales. Por costumbre, dejaban comida y dulces en sus mesas para las almas ancestrales. Las velas, colocadas en grandes calabazas huecas talladas, ayudaban a guiar a las almas hacia la luz.
La Cristianización: Con el auge del catolicismo, esta fiesta pagana fue cristianizada como "La Víspera de Todos los Santos" (All Hallow’s Eve), de donde nació la palabra Halloween.
En América
Hace unos 14.000 años, los primeros pobladores de América trajeron consigo, a través del Estrecho de Bering, el caudal cultural que incluía el arraigado culto por los muertos.
Los Incas: En los Andes, la muerte y la vida eran una unidad. El ser no desaparecía, sino que emprendía un viaje al mundo de los huacas, donde se unía a un nuevo ayllu (comunidad).
Los Mapuches: Más al sur, los Mapuches creen que el alma o fantasma del difunto, llamado Alhuen, permanece cerca de ellos hasta su disolución.
México: Donde la muerte es una fiesta
Sin duda, la celebración del Día de Muertos en México, con sus raíces en la cultura Azteca, es la manifestación más grandiosa y conocida a nivel mundial. La globalización ha permitido que este patrimonio cultural, antes regional, se exporte y se admire.
Como verás en las fotos que tomé en 2018 en la Ciudad de México, este festejo expresa que la muerte es parte de la vida, un mero estado de transición. La manera de mantener el nexo con quienes se fueron es a través del recuerdo activo y alegre.
Para quien desee profundizar en el sentir mexicano, recomiendo enfáticamente la película de animación: “Coco” (solo disponible en español). Su argumento, dirigido por Lee Unkrich y Adrián Molina, narra de forma magistral y emotiva el significado más profundo del recuerdo para este pueblo. Es, sin duda, una obra de arte y una elevación espiritual.
Un pasaje de la película lo resume todo: “Solo una persona deja de existir cuando ya no es recordada.”
Conclusiones:
En esta época de noviembre, casi todas las latitudes se vuelven más sensibles a esta fiesta que de distintos modos se recuerda o se celebra. Es un argumento profundamente arraigado en nuestro interior.
Es Liberador: El poder expresar este sentir de la manera que cada uno crea oportuna es bueno y liberador para nuestra propia alma.
Es Necesario: Recordar a aquellas personas queridas que recorrieron un tramo del camino junto a nosotros es vital. Permanecer indiferente y no honrar a nadie es una pequeña mentira que nos oprime.
Mi consejo para estos días:
🟢 Si puedes: Visita los lugares de descanso, deja un recuerdo de flores, y haz una oración.
🟢 Al regresar a casa: Reúnete con la familia o amigos, comparte una buena comida y realiza un brindis en recuerdo de tus seres queridos.
Referencias científicas:
Les dejo este video en donde podrán realizar un viaje en el tiempo en donde podran comprobar algunos elementos mencionados. Nuestros parientes más cercanos, el hombre de Neandertal (quienes vivieron hace entre 300.000 y 28.000 años), ya manifestaban una sofisticación que solemos atribuirnos en exclusiva.
Tradición más bella de México
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© 2025 Marcelo Leppez Sánchez
Mindfulness Coach.
Advanced Mindfulness Professional Teacher Training ®
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It will then be published under the article, thank you for your contribution.
Comentarios
Hermosa publicación, es bueno recordar a nuestros seres queridos que han partido y más sanador transmitir sus enseñanzas. Me encantó la película coco y ojalá algún día pueda ver este día especial en México. Un abrazo Marcelo! 🤗🤗
Marco
Qué maravilla de artículo. Es inspirador ver cómo el Día de Muertos es más que una fiesta: es una memoria ancestral que nos une a través de culturas y miles de años. Nos recuerda la importancia de honrar a quienes ya no están. Un sentir verdaderamente universal.
Me encantó la parte sobre los Neandertales y sus ofrendas. Es conmovedor pensar que el respeto por los muertos es un rasgo inherente al ser humano, más antiguo que cualquier dogma. La conexión con el pasado es profunda y hermosa. Gracias por el dato. Siga escribiendo.
La mención a la película "Coco" es perfecta. Resume la esencia: "Solo una persona deja de existir cuando ya no es recordada." Qué poderoso mensaje para vivir y celebrar la vida a través del recuerdo alegre. Una obra de arte que nos enseña tanto.
La forma en que México celebra el Día de Muertos, con ese color y alegría, transforma la muerte en un estado de transición y fiesta. Es un enfoque cultural brillante que deberíamos adoptar más. Una verdadera lección de vida.
Fascinante el recorrido histórico, desde el Antiguo Egipto con su viaje eterno hasta el Zoroastrismo y la idea de un "corazón grande." El artículo demuestra que el culto a la memoria es la columna vertebral de la civilización. Excelente investigación, me anoto para el próximo número.
Fascinante el recorrido histórico, desde el Antiguo Egipto con su viaje eterno hasta el Zoroastrismo y la idea de un "corazón grande." El artículo demuestra que el culto a la memoria es la columna vertebral de la civilización. Excelente investigación, me anoto para el próximo número.
Gracias por desmitificar el origen de Halloween y conectarlo con el Samhain celta y la idea de guiar a las almas con luces. Qué interesante cómo las tradiciones paganas se transformaron en lo que celebramos hoy. Excelente contextualización.
Qué liberador es el mensaje final: "Recordar es liberador y necesario." A veces evitamos el tema, pero el artículo nos invita a honrar activamente a nuestros seres queridos. ¡Un consejo muy valioso para estas fechas! Lo pondré en práctica.
El enfoque de las culturas americanas es muy enriquecedor. La visión Inca de que muerte y vida son una unidad y el viaje al mundo de los huacas me parece una manera bellísima de concebir la existencia. Gracias por incluir esta perspectiva.
Las fotos del desfile en la Ciudad de México son espectaculares. Capturan la majestuosidad y el espíritu de la fiesta. Definitivamente, un patrimonio cultural que merece ser admirado y celebrado a nivel mundial. Inspiradoras imágenes.
La sugerencia de reunirse con familia, compartir una comida y hacer un brindis es el toque perfecto. Convertir el recuerdo en un acto de amor y convivencia es la mejor manera de mantener vivo su legado. Me apunto al consejo para el 2 de noviembre.
Qué hermoso sentir que, a medida que se acerca noviembre, casi todas las latitudes se vuelven más sensibles a este sentir. Demuestra que, más allá de la religión, el lazo con los que se fueron es un impulso humano profundo. Un sentimiento que trasciende.
El artículo hace un trabajo increíble al conectar los ritos de los Neandertales con las ofrendas funerarias. Nos da una perspectiva de humildad: el respeto a la memoria es una herencia prehistórica. Simplemente, increíble el nivel de detalle.
¡Súper interesante la conexión entre el Zoroastrismo, el corazón más liviano que las obras de vida, y la expresión "Esta persona tiene un corazón grande"! Esos detalles etimológicos e históricos son el verdadero valor del texto. Aprendí algo nuevo hoy.
Leer sobre el Día de Muertos mexicano y entender que es una manera activa y alegre de mantener el nexo con los seres queridos me llenó de mucha paz. Es un contraste maravilloso con otras visiones de la muerte. Viva la cultura mexicana.
Aprecio mucho que el autor compartiera su viaje personal para comprender esta fiesta. Su honestidad hace que la documentación se sienta más profunda y su cambio de perspectiva es muy inspirador. Artículo muy bien logrado y emotivo.
La idea de que "la muerte es parte de la vida" y un mero estado de transición es la clave de estas celebraciones. Este enfoque nos ayuda a ver el ciclo completo con más naturalidad y menos miedo. Una filosofía ancestral muy sabia.
Me gustó mucho el enfoque de la cristianización de las fiestas paganas, como el Samhain. Muestra cómo la humanidad siempre ha buscado darle un sentido narrativo y espiritual al acto inherente de honrar a los muertos. La historia es fascinante, como para hacer una peli.
La recomendación de visitar los lugares de descanso, dejar flores y hacer una oración me parece fundamental. Son actos sencillos pero poderosos para el alma. Un recordatorio gentil de la importancia de la conexión. Gracias por el buen consejo, tratare de llevarlo a la práctica.
El artículo es una celebración de la riqueza cultural global. Desde los ritos griegos de entregar al mar hasta los Mapuches y el Alhuen. Un verdadero tapiz de cómo la humanidad honra la memoria. Felicidades por la investigación tan completa. Espero los próximos números.
El concepto del tiempo pleno, "Plentempe," es muy acertado para el tema. Honrar a los muertos es compartir con ellos en el momento presente a través del recuerdo. Un nombre perfecto para el blog y un artículo redondo. Totalmente recomendado. Me gustaría saber más sobre el tema.
Questo articolo è una testimonianza meravigliosa di come l'atto di onorare i defunti sia un sentimento trasversale a ogni cultura e religione. È bello scoprire che le nostre celebrazioni affondano le radici in una memoria ancestrale così profonda. Ci fa sentire parte di una storia lunghissima.
La parte che descrive la cura e gli oggetti personali lasciati nelle tombe dai Neandertal è toccante. Dimostra che il rispetto per i defunti è un comportamento quasi innato nell'essere umano, molto più antico di qualsiasi fede organizzata. Un dettaglio storico affascinante.
Mi ha colpito come la celebrazione messicana del Día de Muertos riesca a trasformare il dolore in festa e colore. È un modo magnifico per mantenere un "nexo attivo e allegro" con i propri cari che sono andati via. Un vero esempio di come affrontare la transizione.
L'analisi delle culture precolombiane, come gli Incas che vedevano morte e vita come un'unità, è illuminante. Il concetto che l'essere intraprenda un viaggio verso un nuovo ayllu è una filosofia di vita profonda e consolante. Grazie per aver condiviso questa saggezza.
Il suggerimento di fare un brindisi in ricordo dei propri cari, riunendosi con famiglia e amici, è la conclusione perfetta. Mantenere viva la memoria attraverso la gioia e la condivisione è il modo più bello per onorarli. Un consiglio semplice ma potente.
È estremamente interessante il legame tra la festa celtica di Samhain ("la fine dell'estate") e l'origine di Halloween. Spiega con chiarezza come il rito di guidare le anime ancestrali si sia evoluto, dalle zucche intagliate alle feste di oggi. Ottima ricostruzione storica.
L'articolo sottolinea che "rimanere indifferenti" verso il ricordo dei defunti è una "piccola menzogna che ci opprime". Questo è un punto di vista molto onesto e profondo. L'atto del ricordo è davvero necessario e liberatorio per la nostra anima.
La descrizione dell'Antico Egitto e il viaggio eterno del faraone nella sua barca solare offre una prospettiva monumentale sul culto della memoria. Fa riflettere sulla quantità di energia che l'uomo ha sempre dedicato all'eternità del ricordo.
Apprezzo molto l'onestà dell'autore nel raccontare il suo cambio di prospettiva sulla festa, da argentino. Dimostra come la conoscenza di altre culture possa aprirci la mente e arricchirci spiritualmente. Un invito a guardare oltre i propri confini.
La menzione al Zoroastrismo e al "giudizio individuale" è affascinante. L'idea che il cuore del defunto venisse pesato in base alle sue opere di vita è una metafora bellissima sulla qualità della propria esistenza. Un punto di grande riflessione etica.
La raccomandazione finale di visitare i luoghi di riposo e lasciare un ricordo di fiori è molto toccante. Non sono solo gesti, ma atti che rafforzano il legame emotivo e la nostra identità. Gesti di amore e continuità.
La globalizzazione ha permesso al patrimonio culturale come il “Día de Muertos” di essere ammirato in tutto il mondo. È fantastico vedere come una celebrazione radicata possa diventare una fonte di ispirazione universale per onorare la vita e la morte.
L'articolo rende chiaro che l'eredità del culto ai morti è stata assorbita e arricchita dalle grandi religioni, dal Giudaismo al Cristianesimo, con le cerimonie nelle catacombe. Una bellissima sintesi del passaggio di testimone storico e spirituale.
È impressionante come il sentimento per la morte si sia espresso in modi così diversi (come i Greci che consegnavano al mare o i Mapuches con l'Alhuen), ma tutti con lo stesso nucleo: il rispetto per l'assenza. L'unità nella diversità.
Il concetto che il vero valore del tempo è quando si condivide con gli altri nel momento presente – che dà il nome al blog, "Plentempe" – è un filo conduttore potente. Ricordare i defunti è un atto di pieno tempo e gratitudine.
This article is a brilliant exploration of how the veneration of the deceased is truly a human impulse, not just a cultural one. It beautifully ties the ritual back to our earliest ancestors. Such a powerful reminder that honoring memory is part of our shared DNA.
I found the distinction between the celebratory Mexican view and other solemn perspectives incredibly insightful. Embracing death as a part of life's transition seems to be the healthiest approach to grief and remembrance. A wonderful cultural lesson!
The reference to the cosmology of Ancient Egypt—the Pharaoh’s eternal journey and daily solar barque—highlights the monumental effort early cultures dedicated to ensuring everlasting memory. It gives a grand scale to the simple act of remembering.
Thank you for including the origins of Samhain and the concept of "the end of summer." It’s fascinating to see how the need to mark the shift from light to dark became the foundation for both Halloween and All Saints' Eve. History is beautifully interconnected!
The way the author details the cultural flow—from Zoroastrianism’s eternal life narrative to its adoption by Judaism and Christianity—offers a clean and clear timeline. It’s an excellent synthesis of spiritual history and adaptation.
The article is a great prompt for self-reflection. The idea that we should actively seek to honor the memory of the departed, rather than being "indifferent," resonates deeply. It's a key to spiritual well-being. Thank you for this valuable insight.
I especially liked the acknowledgement that the author, coming from Argentina, had to personally embrace the cultural shift to appreciate this feeling. It makes the entire piece feel authentic and genuinely explored. Well done.
It's amazing how the very simple, practical act of leaving offerings has persisted for hundreds of thousands of years, from the Neanderthals' arrowheads to a modern ofrenda. It shows a timeless need for connection and farewell.
The emphasis on "active and joyful remembering" as the Mexican way of maintaining the bond with those who have left is truly inspirational. It reframes remembrance not as a duty, but as a celebration of legacy. A beautiful perspective.
The concept that for the Mapuches, the soul (Alhuen) lingers near the living until its dissolution is a particularly moving belief. It gives a gentle and immediate sense of closeness to the departed. A truly touching tradition.
The article successfully positions the Day of the Dead not as a regional holiday, but as a "transversal feeling" rooted in human nature. This universal approach elevates the topic and makes it relevant to everyone. A masterful overview.
The writer's final advice to gather with family, share a good meal, and offer a toast perfectly encapsulates the spirit of the celebration. These acts transform a somber date into a meaningful and heartfelt moment of communion.
Hola Marcelo!! Muy bueno el articulo!!! Muy completo y explicativo! Re bueno el video!!!
Gracias!! Abrazo!!!